Por Lokasaksi Dasa
Hoje é o sagrado dia de Gaura-pūrṇimā, a Lua cheia Dourada, o transcendental dia do aparecimento de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, o Avatāra Dourado da atual Era de Kali.
Śrī Advaita Ācārya surgiu primeiro e tendo aparecido, Ele encontrou o mundo desprovido de serviço devocional a Śrī Kṛṣṇa porque as pessoas estavam absortas em assuntos materiais. Todos estavam engajados em prazeres materiais, fossem pecaminosos ou virtuosos. Ninguém se interessava pelo serviço transcendental ao Senhor, que pode aliviar totalmente a repetição de nascimentos e mortes. Vendo as atividades do mundo, o Ācārya sentiu compaixão e começou a refletir sobre como Ele poderia agir em benefício das pessoas.
Advaita Ācārya pensou: “Se Śrī Kṛṣṇa aparecesse como uma encarnação, Ele mesmo poderia pregar devoção por Seu exemplo pessoal. Nesta Era de Kali não há outra religião além do canto do santo nome do Senhor, mas como nesta era o Senhor aparecerá como uma encarnação? Vou adorar Kṛṣṇa em um estado mental purificado. Constantemente pedirei a Ele com humildade.”
“Pensando nos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa, Ele constantemente oferecia botões de tulasi na água do Ganges. Ele apelou para Śrī Kṛṣṇa com gritos altos e assim tornou possível que Kṛṣṇa aparecesse. Portanto, a principal razão para a descida de Śrī Caitanya é este apelo de Advaita Ācārya. O Senhor, o protetor da religião, aparece pelo desejo de Seu devoto.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi 3)
“Então, em 1407 da Era Śaka (1486 dC), na noite de Lua cheia do mês de Phālguna, com a constelação de Siṁha (Leão) no horizonte, o Senhor Caitanya Mahāprabhu apareceu como o filho de Śrī Śacīdevī e Jagannātha Miśra.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi 13)
“Na noite de lua cheia do mês de Phālguna, quando o Senhor nasceu, coincidentemente também houve um eclipse lunar. Em júbilo, todos cantavam o santo nome do Senhor – “Hari! Hari!” — e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu então apareceu, depois de causar primeiro o aparecimento do santo nome.
Em Seu nascimento, em Sua infância e em Sua juventude, o Senhor Caitanya Mahāprabhu, sob diferentes súplicas, induziu as pessoas a cantar o santo nome de Hari [mahā-mantra Hare Kṛṣṇa]. Em Sua infância, quando o Senhor estava chorando, Ele parava imediatamente ao ouvir os santos nomes Kṛṣṇa e Hari. Todas as senhoras simpáticas que vinham ver a criança cantavam os santos nomes: “Hari, Hari!” assim que a criança chorasse.
Quando todas as senhoras viram essa diversão, elas gostavam de rir e chamaram o Senhor de “Gaurahari”.
Sua infância durou até a data de hāte khaḍi, o início de Sua educação, e Sua idade desde o final de Sua infância até o casamento é chamada paugaṇḍa.
Após Seu casamento, Sua juventude começou, e em Sua fase adulta Ele induziu todos a cantarem o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa em qualquer lugar e em todos os lugares. (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi 13)
“O Senhor Caitanya Mahāprabhu viveu na área de Navadvīpa por vinte e quatro anos, e induziu cada pessoa a cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e assim fundir-se no Amor a Kṛṣṇa. Por Seus restantes vinte e quatro anos, Śrī Caitanya Mahāprabhu, depois de aceitar a ordem de vida renunciada, permaneceu em Jagannātha Purī com Seus devotos. Por seis destes vinte e quatro anos em Nīlācala [Jagannātha Purī], Ele distribuiu o Amor a Deus sempre cantando e dançando. Aceitar sannyāsa foi um de Seus principais passatempos. Suas atividades durante Seus dezoito anos restantes são chamadas de antya-līlā, ou a porção final de Seus passatempos. Durante seis dos dezoito anos Ele permaneceu continuamente em Jagannātha Purī, Ele regularmente realizou kīrtana, induzindo todos os devotos a amarem Kṛṣṇa simplesmente cantando e dançando. Durante os doze anos restantes, Ele permaneceu em Jagannātha Purī, Ele ensinou a todos como saborear o êxtase suave e transcendental do Amor a Kṛṣṇa, provando-se a Si mesmo.”
“Dia e noite o Senhor Caitanya Mahāprabhu sentiu a separação de Kṛṣṇa. Manifestando sintomas dessa separação, Ele chorou e falou de maneira muito inconsistente, como um louco. Como Śrīmatī Rādhārāṇī falou incoerentemente quando Ela encontrou Uddhava, também Śrī Caitanya Mahāprabhu apreciava, dia e noite, uma conversa tão extasiante no humor de Śrīmatī Rādhārāṇī.”
“O Senhor costumava ler os livros de Vidyāpati, Jayadeva e Caṇḍīdāsa, saboreando suas canções com Seus associados confidenciais, como Śrī Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Em separação de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu saboreou todas essas atividades extáticas, e assim Ele realizou Seus próprios desejos.”
“Os passatempos do Senhor Caitanya Mahāprabhu são ilimitados. Quanto uma pequena entidade viva pode elaborar sobre esses passatempos transcendentais? Se Ananta Śeṣa Nāga pessoalmente falasse os passatempos do Senhor Caitanya em sūtras, mesmo com Suas milhares de bocas, não há possibilidade de que Ele pudesse encontrar seu limite.”
As orações Śikṣāṣṭaka.
Śrī Caitanya Mahāprabhu compôs apenas oito versos durante Seus passatempos neste mundo e passou Suas noites saboreando o significado dessas orações conhecidas como Śikṣāṣṭaka na companhia de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Rāmānanda Rāya:
Texto 1
“Glórias ao Śrī-Kṛṣṇa-saṅkīrtana, que remove do coração toda a poeira acumulada por anos e extingue o fogo da vida condicionada, que se apresenta sob a forma de repetidos nascimentos e mortes. Este movimento de saṅkīrtana é a principal bênção para toda a humanidade em geral porque espalha os raios da lua da bênção. É a vida de todo o conhecimento transcendental. Ele aumenta o oceano de êxtase transcendental, e nos capacita a saborear completamente o néctar pelo qual sempre ansiamos.”
Texto 2
“Ó meu Senhor, somente Teu santo nome pode conceder todas as bênçãos aos seres vivos, e, por isso, possuis centenas e milhões de nomes, como Kṛṣṇa e Govinda. Nestes nomes transcendentais, aplicaste todas as Tuas potências transcendentais. Nem mesmo há regras rígidas e severas para cantar estes nomes. Ó meu Senhor, por bondade, facilmente nos possibilitas aproximarmo-nos de Ti por meio de Teus santos nomes, mas, desventurado como sou, não sinto atração por eles.”
Texto 3
“O santo nome do Senhor deve ser cantado em um estado de espírito humilde, considerando-se inferior à palha na rua; deve-se ser mais tolerante do que uma árvore, destituído de todo sentido de falso prestígio, e deve-se estar pronto para oferecer todo respeito aos outros. Em tal estado de espírito, o santo nome do Senhor pode ser cantado constantemente.”
Texto 4
“Ó Senhor todo-poderoso, não tenho o desejo de acumular riquezas, tampouco desejo belas mulheres, nem quero um grande número de seguidores. Tudo o que desejo é o Teu serviço devocional imotivado, nascimento após nascimento.”
Texto 5
“Ó Kṛṣṇa, filho de Mahārāja Nanda, sou Teu servo eterno, porém, de alguma forma caí no oceano de nascimentos e mortes. Por favor, retira-me deste oceano de mortes e coloca-me como uma partícula de poeira a Teus pés de lótus.”
Texto 6
“Ó meu Senhor, quando meus olhos se decorarão de lágrimas de amor, fluindo constantemente ao cantar Teu santo nome? Quando minha voz se embargará, e quando os pelos de meu corpo se arrepiarão com a recitação do Teu nome?”
Texto 7
“Ó Govinda! Sentindo Tua separação, estou considerando um momento como se fosse doze anos ou mais. Lágrimas fluem de meus olhos como torrentes de chuva, e sinto que o mundo está vazio com Tua ausência.”
Texto 8
“Não conheço ninguém exceto Kṛṣṇa como meu Senhor, e Ele assim permanecerá mesmo que me trate asperamente com Seu abraço ou despedace meu coração, evitando ficar presente diante de mim. Ele é completamente livre para tomar toda e qualquer atitude, pois Ele é sempre meu Senhor adorável, incondicionalmente.”
(Fonte: Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi 13.9-45, traduzido e comentado por Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda)
