O movimento da Ecologia Profunda está atrelado ás conclusões dos Professores Lynn White e Arne Naess. No final dos anos 1960, o Prof. White, historiador e presidente de uma universidade que estudou o desenvolvimento da tecnologia desde os tempos medievais até o presente, publicou “As raízes históricas de nossa crise ecológica”. Nesse artigo influente, ele identificou a mentalidade do antropocentrismo da sociedade como a causa raiz da crise ecológica. Pouco depois, o Prof Naess, filósofo e ambientalista, cunhou o termo “ecologia profunda” ou “Deep ecology”, sem tradução. Semelhante a White, os “ecologistas profundos” são aqueles que veem a necessidade de uma mudança na mentalidade, filosofia ou moralidade em relação à natureza. Eles promovem ativamente uma visão de mundo centrada na natureza. Ecologistas superficiais – ou simplesmente ecologistas – são aqueles que desejam corrigir os problemas ambientais, mas sem abrir mão da relação antropocêntrica com a natureza a que os ecologistas profundos se opõem com tanta veemência.
A cultura védica, que prosperou na Índia há milhares de anos, passou a experimentar tensões semelhantes em relação à relação da sociedade e a natureza. Com o tempo, muitos que seguiram os Vedas desenvolveram uma visão antropocêntrica da vida. No início, eles eram mais centrados na natureza, sendo parte de uma sociedade agrária e adorando os poderes superiores, a fim de sincronizar os interesses da humanidade com os da natureza e do Senhor Supremo. No entanto, eles gradualmente se tornaram mais preocupados com os interesses humanos, embora de forma menos egoísta e mais natural do que os exploradores do meio ambiente de hoje. Em reação à degradação da cultura védica, vários movimentos de reforma surgiram. Alguns deles extraíram temas esquecidos na cultura védica e os priorizaram, enquanto outros rejeitaram a literatura védica e suas aplicações sociais em favor de uma revisão doutrinária e social mais completa. De particular preocupação para a maioria desses movimentos era o abate de animais. De acordo com a tradição védica, os sacerdotes podiam sacrificar animais, que então seriam elevados em seus próximos nascimentos. No entanto, com o tempo, os sacrifícios tornaram-se ineficazes; os sacerdotes não possuíam mais o poder místico de sincronizar as necessidades dos humanos, animais e plantas com as dos poderes superiores, os deuses. Em outras palavras, os sacerdotes e seus patronos realizavam sacrifícios para fins egoístas. A matança ritual de animais não mitigava mais o pecado, mas acumulava pecados sobre a humanidade.
Vários movimentos que estavam preocupados com tal violência e exploração da natureza romperam com a tradição védica e, a partir desses, o budismo e o jainismo sobreviveram e floresceram. Ambos estabeleceram uma percepção não violenta do mundo. Tal percepção diminuiu as tendências centradas no ser humano anteriores e cedeu mais direitos à natureza.
Mesmo antes desses movimentos, surgiram outros que não rejeitavam os Vedas ou a estrutura social Védica. No entanto, eles colocaram os Vedas de lado em favor de seus corolários, os Upanishads. Eles retiraram os Vedas, não por causa de qualquer falha neles, mas devido ao povo. A influência do tempo os havia tornado gananciosos, egoístas e incapazes de aplicar os Vedas adequadamente. O mais importante entre esses movimentos de reforma antigos foi o de Krishna, a quem seus seguidores consideram um avatar de Vishnu ou a fonte original de Vishnu. Ele apresentou Seus ensinamentos no Bhagavad-gita, “Canção de Deus”, que se tornou a base para a maior parte do Hinduísmo.
O Gita de Krishna mantém uma perspectiva sobre os Vedas, mas se concentra na tradição da ioga, bem como no Vedanta (essência dos Vedas), cuja filosofia foi estabelecida pelos Upanishads e Vedanta Sutras. Com base nessas doutrinas, Krishna extrai pelo menos três temas que se relacionam diretamente com a ecologia profunda. O primeiro é o conceito de alma individual distinta do corpo. Em segundo lugar está a alma universal espalhada por toda a criação. O terceiro é yajna (sacrifício), que formou a base socioeconômica da sociedade védica. Indiretamente relacionado à ecologia profunda, ele discute o conhecimento ou epistemologia, o karma (ação humana), a análise dos elementos psicofísicos e metafísicos do mundo e a relação da humanidade com o Supremo. Deixando isso de lado, entretanto, os três primeiros tópicos são particularmente relevantes para a ecologia. Em sua discussão sobre alma, alma universal e sacrifício, tudo dentro do contexto da ioga, Ele rejeita a visão antropocêntrica do mundo.
Ele começa Seu ensino no Gita estabelecendo a natureza da alma. Em contraste com aqueles que usaram mal o conceito de alma para matar animais, Ele explicou que uma pessoa deve agir abnegadamente, sabendo que é alma, não corpo. Desse modo, Suas instruções sobre a alma encorajavam uma vida simples e o desapego do mundo, não a exploração dele. Além disso, Ele incentivou a realização de ações, com base na identidade de uma pessoa como alma, dentro de uma perspectiva iogue. Um dos objetivos da ioga é controlar os desejos egoístas e, ao fazê-lo, ver todos os seres, incluindo animais e plantas, como almas iguais.
Nos sacrifícios da cultura védica, existia um tema iogue.
Texto retirado do Dandavats e traduzido.
